沐风《论语》学习作业

沐风

一、《为政第二》学习笔记（4月26日）

 

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”

孔门从职业来说，有两处职业，一是礼仪，二是从政。孔子有一定阅历就是出去做官。儒家都是要从政的。儒家需要生存现实的需要。

从董仲舒到清朝，儒家是一直要从政的，这也是儒家压倒佛、道两家的，成为中国社会主流文化的重要原因。

历史上只有元朝有僧侣阶层，甚至比贵族地位都高，佛教进入政治中心，但从明朝朱元樟以后，清除内地所有的密宗，所以现在内地是没有密宗的，从此以后佛教在内地以显宗为主，如禅宗、净度、天台宗等等。

道教只在秦始皇时期显了显脸，秦始皇笃信道教，非要长生不可，较真不起作用，就把方士杀了，儒生又“以古非今”，然后又把儒生杀了。现在有种力量，崇拜秦始皇，崇拜强者，人不应该崇拜强者，人应该崇拜义者，只有动物世界才崇拜强者，人有动物性，但不是全部。方士在汉朝起了重要的作用，方士有种神秘的东西，儒家讲非常理性的东西。到了唐朝，三大宗教共同存在。宋朝道教受到重视。明朝明世宗重视道教。

从中国传统文化的继承上看，明末是传统文化发扬的最后一抹余辉，中华民国没有达到明末的高度。

中国没有政教合一的传统，最接近的是元朝，但也不典型。佛道两家讲的都是神秘的东西，但儒家不讲这些，儒家就是占据公务员队伍，儒家的魂附着在公务员队伍上，但是儒家自始没有一个独立宗教系统，一但公务员队伍没有，儒家也就没有了。

这句话和道德思想很接近，但又截然不同，道德从教义上半不适合从政，道家是独裁者，道家讲天下的老百姓“吾皆孩之’,而孩子是不需要太多智慧的。而道家讲为政以德。道家做事，领导做事下面人搞不不清楚将要做什么，是搞权术的思路。而儒家不是，儒家是开诚不公，叫“举直错诸枉”，大家都跟榜样学。韩非子是对老子有深入的研究的。

 

二、《为政第二》讨论心得

道家的无为而治，无为不是目的，无为只不过是手段，无为是为了更好有为。太极拳是以道家思想为基础的，讲究的是“专意致柔，无意成刚”。按照道家的思想，凡事按照道的要求，自然会无处不善，

儒家的无为，也不是无所作为，是要按照德的要求，自然达到众星拱之的目的，儒家更加现实，更加理性。

佛家为什么没有进入政治中心，我觉得这跟佛家理念有关，佛是要度化众生脱离轮回的，而儒是治国平天下，当然经世之学当推儒家。

总之，这部分学习我的思想有点乱，觉得三大宗教各有长处，不能一概而论，三大宗教博大精深，以目前的学习连门也没摸到，纵论其长短，还是不要了吧。

 

 

沐风

一、《为政第二》学习笔记（5月3日）

子曰：“《诗三百》一言以弊之，曰：思无邪”

思无邪，就是直，诚。用的艺术手法可能有所区别，但都是直抒胸臆。不是道德判断，是心术的，是内心世界的直接反映，正因为如此，诗经被人们拿来观政。

先生讲诗经的由来，由官员来到民间，搜集民间流传的诗歌，然后进行梳理、筛选、编辑形成册子，交给周天子以了解民情。所以采来的东西，必须是实，必须直。

 

子曰：”道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

政治指刚性的管理方式，刑指严武竣法，可以管理，但民免而无耻。但百姓没有内心的约束。夫子更倾向于道之以德，齐之以礼，格指正。当社会只有法律这条底线来规范人民的时候，这条底线肯定不管用 。耻对应的人是自尊心，老百姓会觉得我这个身份不应该去做这样的事。哪是什么身份，得知道自己有一个尊贵的精神世界。

人是被教育出来的。不等于人是被塑造出来的，不是想怎么塑造你，就怎么造你，不是这样的。教育是直接点醒你的内在的精神生命，你找到了自我。真正的教育是让你发现内心，发现自我，反人性的教育是要把你塑造成某一类人，二者不是就在于此。真正的教育古往今来没有变化，而远离了人性的教育是经常变化的。斯大林有句话“教师是人类灵魂的工程师”。这句话本身就是对人性的无知，教师不是工程师，只是一个引导者，其实在人性的教育上教师什么也没做，即使想这样做，我也没这样的能力，做不到。过去经常说改造人，只是改造生命习惯，人性不能改造。教育的目的不是改造人，是发现人，人性需要引导。

 

子曰：”吾十有五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而阳顺，七十而从心所欲，不逾矩。“

通过这几句话，知道第一儒学肯定不是学知识；第二孔子这种追求是贯穿一生，十五志于学，学的是什么，是天命耳顺之学；第三是通过内在才知道的东西，这个学问在内心。人应该有一种内在的、贯穿一生的、不是知识的精神追求。追求小康社会是外在追求，追求GDP也是外在追求，正因人不懂还有精神追求，所以社会道德水准不断下降就是很自然的事了。

十五志于学，学的是什么，学的是道。孔子和他的弟子追求这个东西。孔子很小的时候就自我意识、主体意识开始抬头了。什么是主体意识、自我意识？先生讲的就是开始关注我要成为一个什么样的人了，开始要为自己的生命负责了。志于学应该在青春期的时候，这个时候是一个人人格成长最关键的时候，过了村就没个店了。精神大门开启这个时候是黄金时期，这个优良的教育能跟上，你这一生将会成为一个让人敬仰的人，人性是一个健康完整的人。以后补课不一定能补上，一般在十七八岁、二十岁之间，这段时间是什么状态是什么，以后就是这样了。

十五到三十之间会有反复，有的人不反复，但也是所见不明，想一下明白不容易。为什么不容易，除了刚刚打开人性这个东西，我们所见的不够，这个时候我们内在状态培养不够，没有定见，容易受外界的影响。比如思辨能力、判断力还不够发达，还得靠后天的努力。还有一主要的原因，就是你没有场合，没有人培养你志于学。

 二、《为政第二》讨论心得

 1、关于狐独。古往今来，世界上有这么多人，但每一个都是惟一的，世界是没有相同的两个人的，不仅长的不一样，性格不一样、经历千差万别，每一个的心灵之路更是不可能一样。所以说狐独在所难免，每一人其实都是狐单地在走在人生道路上。这不是一种悲哀，而是一种境界。认识到每个人都是狐独的，就不会在意外界的喧嚣，因为这根本不干你的事啊。那么是一种什么力量让我们感到狐独而不自悲，狐独但不狐单，在冰冷易变的人性中寻找温暖，我想这就是先生讲的道，是从天下放下来的一根绳子，下面悬着一个狐伶伶的我。

 2、如何理解“詩三百”先生說的直，我觉得先生说的的直，还有純、有真的含義在裏面，這個直最純正，最直接的，純真的感情直接流露，我是這樣理解這個直，這種特別純正的淳樸的感情，也是詩經生命力所在。“無邪”可以作爲所有文艺形式总的指导方针，我们现在很多文艺作品就是缺乏了这种“直'了。

 3、人性本质是善良，是温暖的，在超越了人性易变、复杂等表面现象最本质的体现。

 4、教育的本质就是去发现、引导根本存在于每个孩子身上的“人性”光辉。

 5、青春期孩子的“自我”也是自我意识的苏醒，但更多是以自我利益为中心的，与先生讲的“自我意识、主体意识”根本是两会事，先生讲的是要开始关注“我”要成为一个什么样的人了，要为“我”生命负责了。我想这样的做人教育比学习文化知识重要一百倍。

沐风

一、《为政第二》学习笔记（5月10日）

子曰：”吾十有五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而阳顺，七十而从心所欲，不逾矩。“

通过这几句话，知道第一儒学肯定不是学知识；第二孔子这种追求是贯穿一生，十五志于学，学的是什么，是天命耳顺之学；第三是通过内在才知道的东西，这个学问在内心。人应该有一种内在的、贯穿一生的、不是知识的精神追求。追求小康社会是外在追求，追求GDP也是外在追求，正因人不懂还有精神追求，所以社会道德水准不断下降就是很自然的事了。

十五志于学，学的是什么，学的是道。孔子和他的弟子追求这个东西。孔子很小的时候就自我意识、主体意识开始抬头了。什么是主体意识、自我意识？先生讲的就是开始关注我要成为一个什么样的人了，开始要为自己的生命负责了。志于学应该在青春期的时候，这个时候是一个人人格成长最关键的时候，过了村就没个店了。精神大门开启这个时候是黄金时期，这个优良的教育能跟上，你这一生将会成为一个让人敬仰的人，人性是一个健康完整的人。以后补课不一定能补上，一般在十七八岁、二十岁之间，这段时间是什么状态是什么，以后就是这样了。

十五到三十之间会有反复，有的人不反复，但也是所见不明，想一下明白不容易。为什么不容易，除了刚刚打开人性这个东西，我们所见的不够，这个时候我们内在状态培养不够，没有定见，容易受外界的影响。比如思辨能力、判断力还不够发达，还得靠后天的努力。还有一主要的原因，就是你没有场合，没有人培养你志于学。

人在十五岁的时候正是自我意识萌动的时候，但我们的教育没有这样的环境，也没有这样的老师，所以这个时候刚刚从心头燃起一点小火苗，由于没有很好引导，很快就会被狂风吹灭了，最后变成了一个内心很平庸的一个人。因此十五而志于学难能可贵，但是接继下来才是根本。

三十而立。三十岁的时候有一个东西在内心立住了，一个目标在内心确定了，不会变了。

四十而不惑。三十至四十岁的时候还会犯一些错误，有自己追求不假，但还会被外界东西所迷惑，但是犯了错误会醒悟。到了四十岁了，不惑指的是不会犯重大错误了。

五十而知命。到了五十岁，这是个标志性的阶段，知天命了，感受到了自己的精神生命与天命是合在一起的。实际这个天命是已命，不过是通过内在追求获得的。实际天命即已命，天命与已命在这里是统一的，只有这样普通人才能获得最终的自信与尊严。人的力量来由于永恒的宇宙。体悟到了人性中永恒的力量就是天命，古人很少说永恒，只不过来说天。董仲舒说“天不变，道亦不变”凡是不变的东西都叫天，天还有超越的意思。当你在你的内心当中感受到一种力量，这种力量是永恒的超越的，此即是天命。

六十而耳顺。天命贯通以后，对于各类事情的来笼去脉都看的很清楚，通达了事情的走向。耳顺不是信服了一切，而是了知事物来垅去脉，达到无可无不可境界。

七十随心所欲而逾矩。矩，礼。随便怎么做在别人看来都符合礼。规矩与天命相连才是恰当 的，宗庙存在必须有符合他要求的秩序。古人讲言出法随。达到了一个自然自由的状态。

这段经文很重要，告诉我们儒学学习的目标是什么，就是要达到随心所欲而不逾矩。

我们现在人可以提前达到这个目标。

 

　孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟懿子是鲁在大夫。不要违背父亲的教导。丧礼是凶礼，祭礼是吉礼。

 

孟武伯问孝。子日：“父母唯其疾之忧。”

孟武伯孟懿子儿子。两种解释，一是父母最担心是子女的疾病，所以子女保重好自己的身体，这就是最好孝。第二种是子女要担忧父母的疾病。

 

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

作为父母首先要提高自己的修养。否则是能养不能教，能养而不能敬。可以我们中断的时间太久了，必须有一代人做到能养又能教，能养又能敬，才有一个好的家庭环境，有了一个家庭环境才能好的社会环境，国家才能发展的更好。

二、《为政第二》讨论心得 

 

1、学习儒学我们应该学什么。先生讲“十五而志于学”的时候讲，十五岁是生命意识开识萌发的时候，这个时候就要立下雄心壮志，并且把这种状态沿续下去，把这种生命意识护持好。那么这个雄心壮志是什么？我想不是将来我要当科学家之类要从事什么职业等等外在的，先生讲孔子一生课表中，体现的是对道的追求，十五岁的时候要立志成为一个什么样的人，是人性中自我意识的萌发，并把它不断培育断大。

2、五十而知天命，天命指的是什么。在上课中我一直在聽學友們發言，我一直在思考一個問題，什麼事天命？說實在的，這個問題我有點暈乎。通过上课过程老学友的解答和学友们的发言，，多多少少似乎明白一點，先生講人性中永恆的超越的就是天命。那么人性當中內在永恆的東西有那些呢？今天能感覺到兩點：一個是溫暖，就是在幫助他人的时候，自己內心煥發出來的溫暖；第二點，讀經的過程中体会一点，一个儒者所具有一种，自身生命所迸發出來的， 特別陽刚和向上的生命狀態。这两点是不是就是先生所說的永恆的人性或天命的一部分。

3、用儒家的教育观来教育孩子。上节课先生讲了，真正的教育不是塑造人，而是发现人。而我们在教育孩子的过程中，不自觉地犯了心太急的毛病，我们总想把自己的孩子打造成一个我们理想的样子，而忽视了孩子作为一个人的本身应该具有生命状态。所以在家庭中教育中一是自己的身教绝对大于言教，二是把自己的精力放在如何引导、开启孩子正直、向上、温暖的性格教育上来。其实也只是理想化而已，我自己做的也很不好，生活中对于孩子教育也很苦恼。

沐风

一、《为政第二》学习笔记（5月17日）

   子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”

   曾子传孝经，子夏也传孝经。子夏传儒家经典功劳最大，超过其他弟子。子夏问孝，孔子说色难，就是说表情、情绪是难把握的，关键你要有一个好的态度，否则与养狗养猫没什么两样。

   三十岁以前长相由父母负责，三十岁以后由自己负责，自己是什么心态你就长什么样。什么是容貌，就是你当下的表情，当下的表情。

  子夏这个人心眼小，有点吝啬，他的东西别人不能碰，他也不借别人的东西，孔子借伞也不给借。做人不能“竭人之忠，尽人之欢”，要求朋友对自己的忠诚要超水平的发挥，这种不切合实际的要求，要求朋友必须得怎么样，时间长了这个朋友就没有了。交朋友要有一个宽阔的胸怀，交朋友就是两个圆，重合的部分是你们的友谊，不重合的部分不要要求他跟你完全一样，变成一个圆，这个是不行，这个道理很简单。所以子夏问孝，孔子这番话完全是针对他这个人特点来讲的，说色难，你要注意你的心态，你的表情。对待老师长辈，孝要发自内心来做事。当然这是子夏年轻时的表现，子夏到了晚年学术水平近乎完美。通知学习人是可以克服先天的弱点的。心眼小的人做事往往敏感而仔细，如果把它转变成做事情很严谨，敏感但不脆弱，就没有这方面的弊端。从性格上讲，人的性格没有好坏之分。每个人都有不足，如果善于用这个不足的话，那就是优点，这是儒家修养的大功夫。每个人对于自己缺点都很清楚，首先要认识这没什么，都可以翻过去变成优点，不要舍之长学人之短，别人的优点不是你的，你没法学，把握好自己，善于用自己的特点就成功，不论你是胆小还是胆大都是你的特点，都可以成事。怎么都行，只要在这个功夫上，问你功夫怎么样，而不问的特点怎么，你特点怎么样就是你现在自然的状况，你必须接受它，运用它，每个人禀赋不同，不同舍已之长用已之短。

 

   子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚！”

   这是孔子与颜回相处之初，对颜回的印象。说孔子与颜回谈了一天，回从来没有反驳孔子，看上去像是愚一样，但是下课以后观察回的表现，发现他能够把老师上课的内容都能够创造性的发挥，甚至可以做到“闻一而知十”，孔子感叹这个学生太了不起了，说回也不愚！回的愚是闻道后欣喜若狂后呆在了那里，静静地呆在那里，这是上等的天资，这咱天资是很少的。回也孔子的这种默契是深层闪的默契。

 

   子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！”

这句话是孔夫子总结出来的观人术，观察一个人，看其三个方面，视其以，以是用，看他用什么样的方法；观其所由，由是从哪里来，看他以什么样的出发点；查其所安，很重要，看一个人的人品和性情，就看一个人非常满意、舒服的状态是什么，对什么事情心安理得，这就是这个人的真性情。廋是隐藏的意思，人焉廋哉就是说人没有隐藏的那么深！观人术，查其所安很重要，每个人问下自己所安是什么？

 

   子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

温习过去知识就是可以知道新的知识，这种解释是百分百的错误。以知识论来谈儒家心性修养，这就是误读。温是循义，也是重温，故是儒家的状态，儒家讲得是境界，而不是知识，讲知识是外行。进入这种状态，用功夫的话，这种状态会长，心头的这团火会更加明亮，那种生命焕发出的这种新鲜的状态，这种才叫温故而知新。原来你心头这点亮光只能照亮一隅，温故可以使你心头这团亮光照亮一片天地，甚至是彻上彻下，照彻宇宙。这团火是活的，不是死的，是比方，指的是儒者的精神生命，马一孚先生讲“是活泼泼的”，是动的，是不以人们意义为转移的，因为人的意志比较低层次，根本限制不了他，他是贯通天地的精神，儒门是重体悟的。

二、《为政第二》讨论心得

  一、儒家修养的功夫是向内求的，真正的修行是遇见自己，不要过于在意外在东西，内圣自然外王。而现在好多的成功学是向外求的，看到别人的成功，就盲目地学习别人的外在的做法、甚至简单复制别人的成功的方法，最终到了自己这却水土不附。要认识这一点 ，首先明白世界那么大，但每一个人都是唯一的。先生在以前的课当中也讲过每个人在走着一条与众不同的路。别人经验教训只能借鉴，而不可复制。一个儒者真正的修养是向内求的，先生在上课也讲了，不要舍已之长取人之短，或以已之短学人之长，这都是不切实际的，也是内心当中缺乏永恒坚定的精神力量的表现。另外在向内的求的过程中，在发现自己性格上缺点的时候，首先不要过度忧虑和自责，先生说这没什么，个性没有绝对好与坏，正视自己的不足，就是把它翻过去，把不足变成长处；

  二、认识自己很难的。认识自己真的是很难的，一个人如何能真正了解自己的长处在哪，不足在哪，自己能够做什么事，善于做什么事，而哪些事是自己即使努力也做不好的，这个人是绝对的智者。自己也快五十了，问问自己是否也能知天命了，自觉还差的太远，经常还摸索于迷茫的黑夜中。过去对自己不准确的心理定位，经常搞的自己很累，现在倒是看淡了很多事，也看清很多事，但对自己是否真正了解了呢，似乎智慧还很不够啊，学习儒学似乎可以找到一种可以使自己内心坚定的力量，这是我最需要的，断续学习吧。

  

 

沐风

一、《为政第二》学习笔记（5月24日）

子曰：“君子不器”

器者物也。君子不能像东西一样。市长、局长、处长、董事长、医生、教师、工人等职业是固定的，不器，意思君子不是固定在这个具体形象上，君子的状态来源于天地之间，如何一个与这样具体形象划了等号了，被这些具体的形象限制了，你就是物，就是器。虽然每个人在不同时期和场合被赋予了不同的身份，以不同的身份出现，但你不等同于这个身份，你应该属于永恒的宇宙精神。一个人怎么样才能做好与自已身份相附的事，克尽职守，敬业，这是俗学，俗学没有错，只是门外，没有登堂入室。登堂入室是就是我的生命境界永远与宇宙精神相通，或者我的生命境界就是宇宙境界。陆相山讲了“我心即宇宙”。所有人如果走上了儒者修养之路，他背后就是浩渺的宇宙精神，他的精神生命是世间任何阶层、任何社会地位不是限制，人性的高贵在这里。每个人都有一个器化的身份，但你不要把这个器化的身份等同于自己。这个时候容易走两个极端，一个是境遇不好的时候，不要沉沦，另外一个极端，在自己境遇好的时候，即使贵为天子，也仍然是器。

 

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“汝瑚琏也。”

子贡是多才多艺，在口才、经商、外交等方面都非常成功，于是就问孔子，我是什么样的人。（瑚琏，是宗庙盛黍稷即小米、黄米的。但是它绝非一般的盛食器，而是上至周王、诸侯，下至卿大夫，置于大堂之上、宗庙之中、黄泉之下，极为尊贵、超绝华美、实有大用，贮能裕养，因而可以和鼎相配而且同用，只是尊贵稍次并欲世代享有、须臾不离并永远留传的大宝礼器。 ）子贡太想信自己的能力和理性了，做到了器中的极品，到了孔子晚年取得了突破。子贡在儒家修养上走的是弓背，完全靠自己的理性，靠自己的才能，并且在这样的一种过程中，不能有任何的心理的毛病，比如不能丧失对老师的信心，这条路几乎不可能的。因为走弓背几乎是放弃心性修养这条路了，并且当过魏国的宰相，跨国生意做的非常好，这个时候还能把老师放到眼里，是道德水平非常高的。他始终对老师永不放弃，学不懂要坚持学下去，所以子贡的品质千古一人。因为走弓背几乎走不通，他能走通。在心性修养这方面如果掺杂着一点点的勉强就可能做到与宇宙精神合一。子贡走弓背走成了。

另外一条道是弓弦的，比如颜回、曾子、孟子。就是直接把老师讲的宇宙精神接上

 

子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之”

先行其言，就是先把你说的内容做出来，然后再说。

 

子曰：“君子周而不比，小人比而不周”

君子对待别人有一个不动的东西，他的内心像放光一样，他的那种光是恒定的。小人会扎堆，跟谁谁好，不跟谁谁好，拉邦结伙，对于圈外的人就不友善。载法之器，内在一定厚，外在的一定要刚。及为一,世之人的依靠，所以必须厚和刚。没有这种人，就没有真正的教育。

 

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”

学而不思，青年人和女同学容易不思，修学阶段多数人也有这个问题，真正有思想是极少数；思而不学说的成年人，容易有这样的毛病。人的可塑性并没那么大，过了这村就没这店了。这句话像重锤一样。

二、《为政第二》讨论心得

  1、通过听录音，先生讲儒学修养的两个方法：弓弦和弓背，想请问下老学友，弓弦修養是什麼樣的方法，弓背又是什麼方法？通过上课学友们讨论，多少明白了点，如果学儒学用的是理性分析和实践的方法那就是弓背，如果是真心信仰，坚持儒学心性修养的方法就是走弓弦的方法。还有其他学友讲了自己的看法，我个人以为这个解释更准确些。

  2、关于“君子不器”这句经文我觉得是这节课当中最重要的内容，有以下几方面的体会：

  （1）从个修养上讲，君子一方面要克尽职守，按照自己的各位身份，循礼而为，但不应该局限于某个身份。

  （2）这句经文先生教会我们如何真正的认识人性的本质。我到底是谁？这个问题很重要，我觉得这是我们学习任何学问的起点。在没有学习儒学之前，我们經常會把自己定位到世俗所認爲的某一個固定的身份上，就是先生說的器，尤其是每一个人的社会身份，比如我是是什麼職務，我們認識自己的時候就放在了身份上，那我是市长、我是处长、我是主任，我是教师，我是工人等，這就是我，认为这个身份就是“我”的本质。其实不是这样的，先生不只一次的讲过，人性高贵的品质与一个人从事职业和社会经历是没于关系的，它是存在于每一个人内心深处永恒地、绝对的宇宙精神，君子应秉持这个精神，所以要“君子不器”。

  （3）从“君子不器”这句经文中看儒家的平等精神。先生讲人性中永恒的不变的绝对的超越的就是“天命”，以前理解人性中有温暖的状态和蓬勃向上的生命活力，从“君子不器”这句经文所体现的还有儒家的平等精神。因为我们凡人眼中所谓的身份、地位、财富等等这些外在的东西，在夫子眼里都是器，并不是人性最本质最真正的状态，所以所有的人从人性的本质的高贵性来讲都是平等的。这样的精神是最闪光的，也是最温暖的，因为只有平等，才会有仁爱，如果我们眼里看到是有高低贵贱之间各种“器”，那么我们博爱之心如何才能升起呢,世界如何又能温暖呢？

 

沐风

一、《为政第二》学习笔记

子曰：“攻乎异端，斯害也已”

异端，指道教、佛教等非儒家的思想，攻乎指在这些方面用功。先生认为这种说法不妥。异端认为是极端，孔子讲中庸。儒门是讲功夫的，如果没有儒家一定的功夫，大学、中庸等课程是接不住的。

子曰：“由，诲女知之乎，知之为知之，不知为不知，是知也。”

子路以前和孔子在一起，爱自以为是，这是孔子教训子路的话。

子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”

孔子在第一章中讲过什么叫好学，“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，可谓好学也矣。”凡进入儒门的都不是要求飞黄腾达的，进入儒门的要敏于事而慎于言，这是儒门的规矩。先生讲了，这段经文教了什么，是温饱、物质之上的东西。但对外要有个交待，孔门的学生一般从事司仪、从政等工作。

子张学干禄，子张要学从政。孔子说，要多听就会少怀疑，少说话，则人家的对你的埋怨就会少；多看看就会少一点对事情把握不准，做事情要谨慎，则少后悔；从政要谨慎，不明白的事情不要乱说，这个人才能从政。孔子说了很实用的道理。

哀公问曰：“可为则民服？”孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

对，礼，指附下身子说话。执政者把正直的人提拨起来放在风气不正的人群之中，则民服。反之则不服。从这点看儒家和法家的不同，儒家始终站在老百性这一边，要求执政者应该怎么样，法家则是要求老百性的。

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

孔子流亡到国外以前执政者是鲁定公与季环子，回来以后是鲁哀公和季康子，季康子是实际上执政者。孔子出国以前把季环子得罪了，回来的时候孔子六七十岁了，仍然老而弥坚。季康子问使人民敬我，互相劝勉着进忠，应该怎么样呢？孔子说，你执政者对待人民庄重，则尊敬你；孝慈，则忠；使用善良的人并且教会他们所不能的，则劝。执政者永远是老百性犯错的第一责任人。

或为孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云，‘孝乎为孝，友于兄弟。施于有政，’是亦为政，奚其为为政？”

孔子四五十岁之前的事。你为什么不从政呢，孔子说，只要尽孝道，尽友道，这本身就是对从政的最大贡献，这就是从政，你说的为政难道跟这个没关系吗？儒家认为，孝道是对社会空气的最大净化，是对国家建设最有力的帮助，而且是最根本的帮助。

子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”

孔子认为诚信是人所以为人的特点，人如何没有诚信的话，你就根本不是一个人，一个真正的人。儒家一直在教我们如何成为一个真正的人。而后来我们处事的思路是，做一件看有没有用，不是看是否有利于人性，而是看人性是否有利于别的，如何人性对于积累财富没有用的，就背弃人性，我们重点只放到了财富这个点上了。这是古人与今人最大不同。

二《为政第二》讨论心得

1、要“一门深入”还是要“融汇贯通”？

学儒学不久，但所知道历史的著名的儒者都是儒释道贯通的，像先生讲过的周敦颐就是对佛学具有较深造诣，阳明子最初也是沉迷于二氏之学，南怀谨大师也是儒释道贯通的，先生在讲课的时候也会随手拿来佛教的公案来说明道理。那么是不是“攻乎异端，斯害也已”这句话说错了呢？我觉得也不是。我觉得对于不同资质的人，在不同学习阶段是否可以“攻乎异端”是不一样。对于我这样的资质愚钝的初学者来讲，最好应该还是要“一门深入，长期熏修”。因为对于初学者来说，我们的思辩能力还很有限的，如果同时学习其他像佛学、道家这样博大艰深的思想体系，一个自己的学习能力根本达不到，二是容易引起的思想的混乱。所以对于初学者来说，不管学佛还是学儒，只有真学、真信、真做才算是走的“弓弦 ”，如果在学儒的同时，也在同时其他学问上用功夫，我们资质可能不是子路、不是王阳明，必然是“斯害也已！”

2、关于“恰到好外”便是中庸之道

上课时听到学友讨论这个问题。恰到好处是什么？或者说是一种什么样的状态？这个问题是无法用一个具体答案来描述的，但它又确实是存在的。这好比道德经讲的“道可道，非常道，名可名，非常名”。“恰到好处”在任何方面，任何层面都是无处不在，我们能不能做到恰到好处就是能不能符合道的要求了，以前的课当中讲“七十随心所欲而不逾矩”应该就是时时处处都能“恰到好处”了，应该就是达到闻道后的自由状态。 

沐风

一、《为政第二》学习笔记

子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”

世，指一个姓氏的王朝，李姓唐朝等。泰山崩于前而色不变，方为儒者。损益为周易中两卦，一个是损卦，一个是易卦。孔子在二千五百年前就洞见了历史发展的大智慧，就是损益两个字，就是加法和减法，在历史的传承的过程中，有益的留下来，无益的减掉，现在有益的东西过去没有的加进去。明白了损益就明白了改革开放，损不是把传统全部丢掉，益也不是全盘西化。这句当中“其或断周者”是重点，如果把周的传统继承下来，那了虽然过了百世也是可以知道的，如是没有继承周的传统，社会发展就像断了线了风筝一样，脱离轨道，不堪设想，无法预料。周代文明是什么，是以人为本位的轨道。“民为邦本”是周代的话，本固则邦明。即使民为邦本，但因为是青铜器时代，必然有时代局限性，怎么办，就是损益，就是在周代文明的基础上进行损益，不是没有原则的。如果不是这样就是“进退失矩”，乱改一气，盲目跟着强者走，那是鼠目寸光。这就是儒家关于治国的损益之道，但现在对传统文化继承很不够，所有没有学会这样的智慧。

 

子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

鬼，这里是祖先。不是自己的祖先而去祭奠，是谄也。不认自已祖宗让人瞧不起，很可耻。认祖宗，祭祖先对祖先辛勤辅育后代的敬意，不祭是什么心态？现在很多中国人把现实生活的不公不平，归咎于过去，归咎于祖先，动不动就五千年文明一贯是这样。在祭祀的时候最能看出一个人对生命本质的认识，庄严神圣的表情演不出来。二十只世纪西方的一些哲学家是这样说的：“我们这个舞台演背信弃义的大家得心应手，演崇高的人力不从心。”“非其鬼而祭之，谄也”这句话很重，反思下我们什么时个开始祭奠别的祖先了，我们从1911年开始我们开始就不祭奠自己的祖先了，一百多年了，只有个别人祭奠祖先，这样的局面一定会有后遗症，并且会越来越大。

见义不为，无勇也，孔子是非常刚勇的人。子路好勇过我。儒门有三大德:仁智勇。开堂讲课是培养学生三大标准。仁智会使你躲在懦弱的贝壳里，勇气不够中国文化不会发扬光大，中国文化需要的是勇，勇是一切成败立顿皆置之度外的勇，如果没有这个，中国传统文化的复兴一场空谈而已。儒门血脉，勇者得之。在物欲横流的时代，不是勇者，将没有立锥之地，智恰恰会成为你逃避的借口。如何保身的智慧儒家是不屑的，儒家的智是如何传播中国历史上这种天道这种精神，如何用智，四个字“千方百计”，不是用在一个人的个人荣辱上。

 

八议第三

孔子谓季氏，“八议舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”

季氏，季孙子。八议是天子才可以用的礼仪。忍的主语指的季孙子，说季氏你八议这样仪仗的事你都鉴阅，还有什么事是不可做的呢？这是在谈季氏内心的变化，指良心的栅栏被拆除了。八议就是季氏是忍点，过了这个忍点，这个人就会无所顾及了。忍点就是道德良知的底线。

 

三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆。’奚取于三家之堂”

彻，撤。撤的时候要奏乐，奏的是雍，又唱又乐。礼仪进展到彻的阶段了，各诸候国都来帮助天子，天子表情庄重神圣。三家指鲁国的大夫季孙、叔孙、孟孙，地位比诸候国君低很多，更比不上天子。天子用的礼仪音乐，却用在三家的家里。

 

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

人如果没有仁，礼和乐还有什么用呢？

 

 

 

沐风

二、《为政第二》讨论心得（6月7日）

 

1、可以预测的社会最有安全感

“十世可知也”这句经文先生讲重点是“其或继周者”，如果把周的传统继承下来，那了虽然过了百世也是可以知道的，如是没有继承周的传统，社会发展就像断了线了风筝一样，脱离轨道，不堪设想，无法预料。现代社会，经济高速发展，物质越来越丰富，但人们内心却越来越没有安全感，这种不安全感并只是存在于境遇不堪者，实际一些做官的，有钱的内心也经常焦虑不安。为什么？不是准备的还不够充分，是社会的发展不可预料，人心不可预料，虽“一世”也不可知也。社会如果缺乏了信仰，人心缺乏和底线，这个社会是扭曲的社会，是一种不正常的状态，人们的行为完全不在一个正常轨道，如何才能有安全感呢。结合上一句经文“人而无信，不知其可也”，我就亲身经历过，这边谈判的时候信誓旦旦，回过头自己说过的话就像刮风一样，如果社会尽是这样，安全感从何而来？

 

2、儒家教我们如何做一个真正的人

佛家是在教我们如何成为一个超越轮回的佛，儒家在教会我们如何成为一个真正的人。这样的人内心充满温暖的仁爱，具有洞察一切的智慧和巍然屹立于世间的刚勇，不谄媚不懦弱，这是一个人合于在道的自然的状态，就像尹洁学友所谈的，这是一个真正的自己，而不是一个表演的自己。“非其鬼而祭之”现实生活中这样例子可不少，一次单位领导的老伴去世，我们几个同事去吊唁，本来三鞠躬是常礼，但突然一位同事跪下痛苦流涕，我一时不能理解他为什么这么悲哀；还有《人民的名义》中祁同伟给赵计春书记老娘哭坟。这样的例子，说白了都是表演，我们当中不少人似乎太注重表演的自己了，而从来没有向内看一看真正的自己应该是什么样。

 

3、坚持做好自己是对传播传统文化的最重要的贡献

冯小刚说，“我六十几岁了，别人说我还是那么幼稚，我觉得这是对我最大的表扬！”这就涉及一个问题，就是一个人成熟会是什么样？“幼稚”又是一种什么样的状态？或者说，一个人究竟应该是一个什么样的状态？而社会似乎公认的成熟是心机、计谋所组成的所谓的强大，而真诚、善良、纯粹被视为幼稚缺心眼。作为一个学儒的人，在这样的社会心理下，首先要有对自己价值观念的坚守，不媚世不流俗，做到这点不容易，这需要先生讲的“勇”，是孤独大勇，以自已坚守带动唤醒人们内心的良知，我们就是人群当中的一个点，这样点多了，自然就会连成一片。

沐风

一、《八议第三》学习笔记

林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”

礼不是越奢华越好。易，致，指井井有条，也是奢，戚，悲伤。孔子其实是很灵活的。特别注意不要奢华。民俗不等于儒家。

 

子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡（无）。”

文化不如华夏民族的民族还讲君臣之间的关系，而孔子时代的是礼崩乐坏，里仁有一句话“事君以礼，人以为谄也”，孔子的时代普遍不尊重上级。但孔夫子反对华夏文明不如夷狄文明的说法，虽然说华夏君臣之间的关系没有了，但华夏文明的整体高度还在。孔子不是唯君臣关系论者。现在可以直译了，在君主时代不能直译。孔子不是把君臣之礼放在首位，孔子说过“君事臣以礼，臣事君以忠”，君臣关系一直相对关系，不是绝对关系。伦理是相对的，有一方破坏，另一方将无法遵守。

 

季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“汝弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”

旅是祭奠泰山神，这是天子才能做的事。冉有是孔门弟子中最具从政的才能，多才多艺，人很谦和，做事稳健有主意，做事卓有成效，做人非常低调。季氏是他的领导。冉有增加税收，孔夫子急了，因为民为邦本，损害老百姓的事，孔子是不是接受的。这段话是孔子斥责冉有的话。（冉有你）曾（竟然）谓泰山不如林放乎，意思是你对泰山的态度还不如林放吗？

 

子曰：“君子无怕争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”

君子是没有什么可争夺的，一定要有争夺的话，是射礼。古汉语无所。。必也。。。，是没有，一定要有话是什么。射箭是跟自己争，是自己管自己，与竞技比赛不同，这点与儒门的心性修养非常像。见贤思齐，见不贤而内自省。射箭就是见不贤而自省。这个比赛，揖让而升，下而饮，场面很温馨，非常的文明。君子可以争，但要在终始处在礼的过程中，这是修德的重要方式，这是儒门通过体育活动来培养品德修养的很成功的方法。

 

子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可言《诗》已矣。”

素，素绢非常干净，美丽的眼睛、有酒窝的脸上、非常干净的绢都原来其础非常好。

 

二、《八议第三》讨论心得

第一點體會，這段錄音先生講的生動活潑，像聽故事一樣，先生講孔子感覺不是遠遠的高高在上，好像有一種親近感，感覺是一個有智慧的老人一樣，是儒家特有的接地气，有种親近感，這是儒家和其他的思想體系不一樣的地方，不是神化的圣人形象。虽然很亲近，但是夫子很有智慧，他說的沒一句話都接近真理，每句話都是直直的，一竿子插到底的感受。（老学友提示亲近感是对的，但内心还应保持一种信仰的神圣感）

 

第二點，君子無所爭，這裏面我感受非常深的一點，關於爭字，請問各位學友，儒家對於爭是這麼樣去處理的。我想争字不仅仅指的是争夺利益之类的东西，争字实际上是如何处理自已和他人之间关系的问题，与他人相处到底要“争”还是要“让”，或者说在什么情况下“争”，在什么情况下“让”？关于这样的一个问题，我觉得也是很重要的，这关系到一个“我”与“他”的关系。关于这句经文重点在向内修德，这是没有问题的，所有功夫都是超越自己，体育是这样，艺术门类是这样，诸如此类都是这样的，儒家也在讲内圣则外王。我们上课讲向内心性修养，这是儒门的功夫，但只向内求恐怕也不是儒家的全部，儒学是心性修养之学，也是治世之学，“修齐治平”是不是我们学习目标？既然要入世，就必然要涉及如何处理“我”和“他”之间的关系。佛家讲诸法皆空，我与他本无实相，有什么可争的？道家讲夫惟不争天下莫能与之争，还是要争；那么儒家还要不要争，这句经文当中开头一句，“君子不争”，对名闻利养之类，儒家肯定是不屑的，讨论中老学友也讲了对待“争”字要用“让”来处理，可见大多数情况下是要“让”的，这是儒家对待竞争的一个基本态度，不知我这样理解是否正确？那是不是凡事要“让”，应该也不是，先生讲儒家不是受气包，遇事“该怒则怒，该怨则怨”，既然如此，在一些事情上肯定要争的。那下一个问题是什么时候会“不让”，要“争”？夫子用了列举的办法，举例是射箭，我觉得肯定不只这一件事，还在很多事上是要“争”的，但是“争”也要循礼而争，就像射箭一样“揖而升，下而饮”。有学友提到了“当仁不让”，我查了下，是“原指以仁为任,无所谦让。后指遇到应该做的事就积极主动去做,不推让”，这恰恰也体现了儒家的“勇”。捋到最后，总结一句，无义琐事，君子不争，循道而为，当仁不让。

谢谢先生，谢谢各位学友夹持！